ТРАДИЦИИ ПОМИНАНИЯ УСОПШИХ
Весна в нашей культуре всегда связана с временем поминания мёртвых: Семик, Родители, Радоница, Троица. Сюда же можно отнести и 9 мая. Давайте разбираться в глубинных традиционных смыслах этих процессов. Что изначально было заложено в эти обычаи? Почему поминали именно весной? Какие задачи выполняли обряды поминания умерших?
Тема смерти очень табуирована в современном обществе. У нас не принято об этом говорить. Мы стараемся жить так, будто не планируем умирать. В русской традиции, напротив, смерть была частью жизни. Никто её не исключал, не замалчивал. Тема проживания горя и поминания занимала своё место наряду с другими процессами — рождением, созданием семьи и тд.
Когда мы принимаем смерть, даём ей место в нашей реальности, признаём её как важный значимый этап, мы, тем самым, даём и больше места самой жизни. Начинаем жить, а не существовать. Напитывая вниманием тему смерти и поминания, мы даём возможность течь энергии жизни. Всегда должно быть движение. Поочерёдно раскачивая в разные периоды года то тему смерти, то тему жизни, мы раскачиваем разные первоосновы, управляя потоком силы. Всегда взаимодействие и раскачка происходит по осям через противоположности: любовь — ненависть, добро — зло, жизнь — смерть. Так и в отношениях мы проживаем разные периоды — от ссор до мира. Любая статика губительна.
Годовые праздники в традиционном укладе чередуются гармонично. В само устройство годового круга заложена раскачка разных первооснов. И сейчас наступает пора уделить время смерти и поминанию, чтобы потом полностью перенести внимание на жизнь.
Исконно мёртвые всегда были связаны с землёй, находились в земле. И логично, что период поминания предков приходится на время, когда земля просыпается
А когда это происходит? 1 мая, на Бельтайн, просыпается энергия земли. Мы закладываем семена будущего урожая. И чтобы помочь им прорасти, получить дополнительную силу, поддержку мы обращаемся к умершим.
Большинство людей сегодня не связаны напрямую с землей. Мы не распахиваем поля, не сеем, не жнём. И даже если имеем сад или огород, то наше выживание не зависит от урожая. Но мы не становимся из-за этого оторванными от праздников годового круга. Энергия стихии земли — это плодородие во всех его формах, витальность в любых его видах. Это дети, наши проекты, идеи, творчество. Энергия созидания, создания чего-то нового в этом материальном мире. Мы все нуждаемся в ней. И нам очень нужна поддержка от мира мёртвых, от нашего Рода, от тех, кто принадлежит к культурному коду нашей земли. Поминание в современном мире — это когда мы даём энергию в мир иной с просьбой поддержки в наших делах.
Взаимодействуя через практики поминания с землёй, мы можем прикоснуться не только к своему Роду, но и к целой общности людей, которые когда-то жили на этой земле, и таким образом получить их поддержку и поддержку самой земли. Работает как в случае, когда это наша родная земля, так и при переезде.
Следующий большой поминальный комплекс после весеннего приходится на позднюю осень — Самайн или Деды. В это время мы тоже работаем с энергией земли, только там она уже засыпает.
В традиции есть представление о том, что есть два мира — мир живых и мёртвых. Только мир мёртвых — это не вакуум, где нет ничего. Это другое пространство, другой мир, и он наполнен своими процессами. В традиции мир мёртвых воспринимается как живой, активный и проявленный. Просто за гранью этой реальности. В одни календарные циклы границы миров соединяются, а в другие — расходятся. Каждый из миров влияет на другой.
В традиционной культуре время и события всегда идут по кругу. Сутки проходят, утро, день, вечер, ночь и повторяются. Колесо года катится по кругу, повторяя цикл за циклом. Так же взаимодействуют два мира (живых и мёртвых) — по кругу, не останавливаясь. Жизнь не заканчивается смертью. Но то, как нам будет там, зависит от тех, кто остаётся жить сейчас.
В мире, где тема смерти и поминания табуирована, умирать действительно становится страшно
Как же взаимодействуют между собой два мира? Что живые дают мёртвым? Как происходит обмен энергией: мы — им, они — нам?
Живые дают мёртвым переход и поминание. Мёртвым в том мире очень важно, чтобы произошел правильный переход. И вот здесь стоит вспомнить про самоубийц, ранние смерти, абортированных младенцев и перинатальные потери — эти смерти в группе риска. Большая вероятность, что переход мог не состояться до конца. Правильный переход содержит в себе внешнюю обрядовую часть и внутреннюю составляющую — само проживание горя: насколько потеря была прожита, как были пройдены все этапы горевания, и признан сам факт смерти и перехода, того, что другой человек будет теперь с нами взаимодействовать в новом статусе из мира мёртвых.
На уровне энергии это ощущается так: то, чему положено умереть, должно полностью перейти в другой мир. То, что должно жить, — остаться в этом мире. И тогда взаимодействие, обмен энергиями между мирами осуществляется гармонично. Если переход в другой мир не состоялся полностью, например, ранняя смерть не была принята, мы получаем энергетический затор. Обмен потоками не происходит. И ко второй стадии поминания мы тоже не можем перейти, потому что она наступает только тогда, когда полностью было прожито горе и завершен переход. А значит, и эту часть обмена с миром мёртвых мы не выполняем. И здесь задача: дать процессу горевания полностью завершиться.
Второе, что мы можем дать в обмене между миром живых и мертвых — это поминание. Оно может происходить через молитвы, поминальные песни и обряды.
После смерти первый год покойного поминают в определённые даты со дня смерти: 9й и 40й дни, полгода. В современном обществе часто принято своих близких поминать на годовщину смерти или дня рождения. В традиционной культуре было принято совсем по другому. Личное поминание шло год, пока был траур. А дальше умершие причислялись к «родителям». Причём, даже, если умирал ребёнок. «Родитель» — член рода, тот, кто может давать поддержу из того мира. Отсюда и название периода для поминания предков — «Родители», «Деды».
После года со дня смерти все умершие поминались в строго отведённое для этого общее время
В этом была большая мудрость — раскачивать первоосновы смерти и жизни коллективно. После того, как заканчивался годовой траур, родственники умершего присоединялись к общему циклу праздников и обрядов годового круга. В каком-то смысле, они присоединялись обратно к живым.
Как понять, что переход состоялся полностью и можно переходить к стадии поминания? Когда мы горюем, то это процесс для нас и про нас, про нашу личную потерю и боль. Поминание происходит для ушедших, и возможно, когда стадия горя пройдена. Внутренняя душевная работа проведена полностью, энергия горя прожита до конца. Если мы застреваем на стадии горя, то обмена энергией с иным миром не происходит.
Как проверить себя?
Что вы чувствуете, вспоминая ушедших близких? Это больше про вашу боль и потерю? Или про память о них, внимание к ним?
Горе прожито, когда при воспоминании об умершем возникает светлая грусть, но при этом, на душе легко и свободно. Когда вы думаете больше про ушедших, а не про себя в этот момент. Это процесс внимания изнутри во вне.
Покойника важно отпустить, позволить ему уйти, смириться с этим фактом, выдержать разрыв этой связи. И только когда мы его до конца отпустили, когда связь разорвана, мы можем начать устанавливать с ним новую связь — уже как с умершим, через регулярное поминание в календарном цикле. И периоды годового круга, которые относятся к поминанию предков, позволяют нам восстановить диалог между живыми и мёртвыми, но уже в другом качестве.
И когда мы выполняем свою часть обмена, то взамен от мира предков получаем помощь, опыт, защиту, энергию, благословение и поддержку.
ТЕКСТ: Светлана Анзулевич
ФОТО: SEVERLAND
